Itzel Cabrera
Hace poco escuchaba a una doctora en antropología, narrar las múltiples formas en que las madres buscadoras en México construyen espiritualidad: fundamentalmente, a través de limpias y rituales que tienen como base movilizar o resguardar la energía, las “vibras”, o lo no material que sostiene el ánimo y afectos. Es una conexión importante entre las familias de personas desaparecidas. Después de salir de un terreno es importante limpiarse el cuerpo, por ejemplo con huevo, para no llevarse una energía negativa. Fue cuestionada la doctora por posicionar esto como base de la espiritualidad de un colectivo cuyo sentir y actuar es resultado de una violencia brutal para la que nos faltan palabras.
Yo crecí en una familia en la que han sido muy habituales las limpias. Mi mamá incluso me limpió con un huevo un día antes de la defensa de mi tesis de doctorado para que estuviera tranquila. Mi abuelita sabía hacerlo y así mis generaciones pasadas. Hay mal aire, hay mala energía. Hay cosas que dañan el espíritu, el ánimo y las ideas. Pero, de pronto pienso mucho en cómo hablamos poco de ese tipo de espiritualidad, quizá muy propia de Latinoamérica.
Hace un par de meses tomé un curso sobre cómo hacer limpias. Ahí explicaban con detalle que a veces cuestiones como la depresión o la ansiedad son resultado de un mal aire, de una energía estancada, pero que las personas creemos que la mente “se repara” como las máquinas (tiene sentido desde la postura cartesiana de la teoría mente/máquina) y para esto tomamos medicamentos, que luego nos terminan por dañar más. Mi abuelita decía algo similar para explicar cosas como la tristeza. Mi generación poco cree en esto y decirlo ahora no sólo es polémico o simplista, sino hasta ofensivo, para algunas personas. Sin embargo, sí me parece llamativo cómo se han demeritado prácticas con las que muchas personas crecimos e incluso sanamos. Al menos en mi familia, una limpia puede hacer que te deje de doler la cabeza o el estómago, entonces ¿podría una limpia sostenida curar la depresión? No lo puedo afirmar, sólo hacerme preguntas de este tipo en un punto de mi vida en el que dudo mucho de la ciencia al servicio del capital ¿Qué podría tener mayor impacto positivo: un medicamento creado por una farmacéutica o la sabiduría de mis abuelas quienes aprendieron a sanar la energía?
La cuestión no es tan sencilla, por supuesto. Sólo pienso en qué tipo de respuestas nos ha dado el mundo a mi generación y a las que vienen: toma terapia, medícate, sana en lo individual ¿Es todo lo que nos ofrecen para sobrellevar los escenarios más difíciles? Tal parece que al debilitarse las instituciones religiosas tradicionales, que durante siglos ofrecieron marcos compartidos para la trascendencia, el consuelo y el ritual colectivo, la cultura occidental ha desplazado su fe hacia la ciencia y la técnica, buscando en ellas no solo la explicación del mundo, sino una suerte de salvación secularizada. Este tránsito ha convertido a la ciencia (psiquiatría, psicología, etc.) en una nueva autoridad encargada de “reparar” la mente humana y como consecuencia de ello, el estado anímico. Aunque el conocimiento científico es relevante para comprender y sanar procesos ¿es posible reducir tanta dolencia humana a un problema técnico o farmacológico? ¿Aceptamos como “lógico” el prescribir fármacos a una población traumatizada por la violencia estructural, mientras desestimamos la limpia y otros muchos rituales que movilizan y sanan lo inmaterial de nuestro ser desde hace siglos?
Itzel Cabrera
